如何守玄

道是無形無相，無法以語言、文字、思想、符號、概念表達的形上實體，大而無外，小而無內，巨細靡遺。離世覓菩提，恰如求塵角，身外求道，了不可得，不知身中玄妙，難入大道堂奧，入道要門，端在靜守玄關。是一即一切，一切即一，更無法可得，乃是萬緣放下，一靜即超三界外，不在陰陽五行中。 

守玄靜坐，所謂一二三四五，二人守一土，解開其中意，便是未來祖。其功夫最為簡便，行住坐臥皆可，也最為困難，由〔心之出入無時，莫知其鄉，所以學問之道無他，求其放心而已。古書說：二六時中，無所不用其極，念茲在茲，守而勿失，是皆要如雞伏卵，如爐煉丹，日夜勸行，須臾不替，由勉強而著熟，由著熟而自然，孟子曰：「夫仁亦在乎熟之而已矣。」是只要功夫深，鐵杵磨成針。 

儒家內聖功夫，定靜安慮得，功夫起始在格物，物格而後知致，知致便知止，知止而後有定，定是守玄初步，而格物是一切功夫的必然下手處。靜坐守玄，也須由格物始。 

談格物，先物作一界定，凡是目所視、耳所聽、身所觸、心所思皆是物。故喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情稱之為心物，舉凡人世間之一，切除道之外，皆可名之為物。 

道即不可道，名亦不可名，契道妙法，惟一靜。清靜經云：「人能常清靜，天地悉皆歸。」壇經云：「菩提自性，本來清靜，但用此心，直了成佛。」道經云：「致虛極，守靜篤，萬物並作吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。」活佛師尊訓云：「靜本非玄非是禪，須知吾道本乎天，直心來自降衷後，浩然觀於未發，前但見平常為究竟，更無玄妙可窮研，自有豁然貫通日，方信誠明本自然，吾儒窮經最為先，理徹心空不入禪。」是道在自身，反身而誠，樂莫大焉。直如人之飲水，冷暖自知。 

守玄之法，眼閉八分開二分，所謂眼觀鼻，鼻觀心（道心），格除雜思，散慮逍遙，不思善、不思惡、不思不思、思亦無思，縱有起念，亦只任其自然，綿綿密密，和氣致祥，身鬆氣沈而後動，久之自有神氣清寧之感受，氣息直貫丹田甚而至於踵，如易云：「黃中通理，正位居體，美於其中，暢於四肢，發於事業，美之至也。」孟子云：「君子所性，仁義禮智根於心；其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」皆是其正常之徵驗。如此，浩然正氣貫於中，聰明睿智止乎躬，無礙無佈，中道從容，感應谷神，玄妙無窮，全在功力深淺，自己用功。 

舉凡初習靜坐守玄，多有雜思反多，身軀搖動，頭漲暉眩等之感受，此是常有之現象，端在思無邪，任自然一段時間，即可適應。切勿揠曲助長，思入匪匪，妄想神通、光彩、氣行任督等等，如有影象浮於腦海亦只任其自然，調養靜中之天趣便了。或可以數息、背經、反省、思索會通經文等方式，在靜中沈潛，亦大有進境。 

孟子之長在養氣，此氣是先天之浩然正氣，故乃至大至剛，必須直養而無害，從心地用功，一切雜念頭，不留一毫根株，則人欲去，天理復，久久不怠，綿綿若存，故為集義所生。功夫在勿忘勿助，也即是「必有事焉，而勿正心。」「必有事焉」，即是「勿忘」，時時以此真人靜坐，默默綿綿而意守玄關，克己復禮，便是學問之道。其中玄妙，至處便知。而「勿助」，也即是「而勿正心（強正其心）」常須聽其自然，不宜有意以強正其心，要知心上稍著一念，更非至善，不是善怒哀樂未發之中，已然動了念懥、恐懼、好樂、憂患之念，離了存誠之正大心念（大學之正心）。玄妙必是在無人無我，大中至正，而後靜極生動，才能體會。也才能於此處有所知立命。 

所謂仁者安仁，知者利仁。正是中庸肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天，苟非聰明聖知達天德者，其熟能知之。守玄靜坐，亦是在長養無垠之仁德與浩瀚之智慧，孟子謂君子深造之以道，孔子謂志於道，據於德、依於仁、游於藝。道既不可言，便是由此靜默純一，常守中和而已矣。 

總之，修道之人，得一萬事畢，內聖外王之功，聖聖心傳，佛佛本體，俱是一貫，除卻「達摩西來一字無，全憑心意用功夫」外，當須多讀經書，多行外功，才能讓坐功更加安然，外功是內功的輔助，三教無異，希明人多加留意。